Nan Jing 难经 [Han (206 a.C. - 220 d.C.] 1

1

經脈診候Jīng mài zhěn hòu Diagnosi e osservazione dei meridiani

2

經絡大數Jīng luò dà shùI grandi numeri dei meridiani e collaterali

3

奇經八脈Qí jīng bā mài Gli otto meridiani straordinari

4

榮衛三焦Yíng wèi sān jiāo Ying, Wei e il Triplice Riscaldatore

5

藏府配像Zàng fǔ pèi xiàng Corrispondenze e associazioni degli organi Zang-Fu

6

藏府度數Zàng fǔ dù shù Misure e proporzioni degli organi Zang-Fu

7

虛實邪正Xū shí xié zhèng Vuoto e pieno, fattori patogeni e corretti

8

藏府傳病Zàng fǔ chuán bìng Trasmissione delle malattie tra organi Zang e Fu

9

藏府積聚Zàng fǔ jī jù Accumuli e masse negli organi Zang-Fu

10

泄傷寒Xiè shāng hán Diarrea e malattie da freddo (Shanghan)

11

神聖工巧Shén shèng gōng qiǎo Arte divina e abilità tecnica

12

藏府井俞Zàng fǔ jǐng shù Punti Jing (pozzo) e Shu degli organi Zang-Fu

13

用鍼補瀉Yòng zhēn bǔ xiè Uso dell’ago per tonificare e disperdere

🔹 Nota terminologica importante

• “井俞 (Jǐng Shù)” → fa riferimento ai Cinque punti Shu antichi

• “補瀉 (Bǔ Xiè)” → tonificazione e dispersione, principi fondamentali della terapia

• 1-47 riassunti?

• 48-61 ok

經脈診候 Jīng mài zhěn hòu

—Esame diagnostico dei meridiani e valutazione dei loro segni

dal Nan Jing

1ª difficoltà

l cun kou è il punto di convergenza di tutti i meridiani; è il meridiano del mano taiyin. Con un’espirazione, il polso percorre tre cun; con un’inspirazione, percorre altri tre cun. Ogni ciclo respiratorio (inspirazione + espirazione) fa percorrere al polso sei cun. In un giorno e una notte, una persona compie 13.500 respiri, durante i quali il polso circola cinquanta volte nel corpo. Quando dal clepsidra cadono cento ke di acqua, il qi ying e wei percorrono venticinque volte il lato yang e venticinque volte il lato yin, completando un ciclo. Dopo cinquanta cicli, si riuniscono nuovamente al mano taiyin. Il cun kou è dove iniziano e finiscono i cinque zang e sei fu, perciò la legge prende questo punto come standard.

一難曰：十二經皆有動脈，獨取寸口，以決五藏六府死生吉凶之法，何謂也？

然：寸口者，脈之大會，手太陰之脈動也。人一呼脈行三寸，一吸脈行三寸，呼吸定息，脈行六寸。人一日一夜，凡一萬三千五百息，脈行五十度，周於身。漏水下百刻，榮衛行陽二十五度，行陰亦二十五度，為一周也，故五十度復會於手太陰。寸口者，五藏六府之所終始，故法取於寸口也。

2ª difficoltà

Cun e chi sono i punti chiave principali del polso. Dal guan al chi è chiamata sezione chi, sotto il controllo dello yin; dal guan a Yuji è la sezione cun, sotto il controllo dello yang. Yin governa un cun nella sezione chi, yang governa nove fen nella sezione cun. La lunghezza totale di cun e chi è di un cun e nove fen; ecco perché si chiamano cun e chi.二難曰：脈有尺寸，何謂也？然：尺寸者，脈之大要會也。從關至尺是尺內，陰之所治也；從關至魚際是寸內，陽之所治也。故分寸為尺，分尺為寸。故陰得尺內一寸，陽得寸內九分，尺寸終始一寸九分，故曰尺寸也。

3ª difficoltà

L’area prima del guan rappresenta l’attività dello yang, dove il polso dovrebbe apparire lungo nove fen e superficiale. Se supera questa misura, si chiama da guo (eccesso); se è ridotto, si chiama bu ji (insufficienza). Se si estende verso Yuji, si chiama yi, indicando ostacolo esterno e blocco interno al guan; questo è il polso dello yin che sopraffà lo yang.

L’area dopo il guan rappresenta l’attività dello yin, dove il polso dovrebbe essere lungo un cun e profondo. Se supera questa misura, si chiama da guo; se è ridotto, si chiama bu ji. Se si estende nella sezione chi, si chiama fu, indicando blocco interno e ostacolo esterno al guan; questo è il polso dello yang che sopraffà lo yin. Perciò fu-yi indica il vero polso degli zang: in questo caso la persona può non essere malata ma morire comunque.三難曰：脈有大過，有不及，有陰陽相乘，有覆有溢，有關有格，何謂也？然：關之前者，陽之動，脈當見九分而浮。過者，法曰大過；減者，法曰不及。遂上魚為溢，為外關內格，此陰乘之脈也。關以後者，陰之動也，脈當見一寸而沉。過者，法曰大過；減者，法曰不及。遂入尺為覆，為內關外格，此陽乘之脈也。故曰覆溢，是其真藏之脈，人不病而死也。

4ª difficoltà

L’espirazione riguarda cuore e polmoni; l’inspirazione riguarda reni e fegato. Tra inspirazione ed espirazione, la milza riceve l’essenza del cibo; il suo polso si trova al centro. Il polso superficiale è yang, quello profondo è yin—questo costituisce il principio di yin e yang.

Se il polso superficiale è grande e disperso, appartiene al cuore; se è superficiale, corto e ruvido, appartiene ai polmoni. Se il polso profondo è fermo e lungo, appartiene al fegato; se è morbido ma diventa pieno quando si solleva, appartiene ai reni. La milza si trova nella regione centrale e il suo polso appare al centro.四難曰：脈有陰陽之法，何謂也？然：呼出心與肺，吸入腎與肝，呼吸之間，脾受穀味也，其脈在中。浮者陽也，沉者陰也，故曰陰陽也。心肺俱浮，何以別之？然：浮而大散者，心也；浮而短濇者，肺也。腎、肝俱沉，何以別之？然：牢而長者，肝也；按之濡，舉指來實者，腎也。脾者中州，故其脈在中，是陰陽之法也。

5ª difficoltà

Quando si prende il polso, se la pressione appare come tre shu e armonizza con pelle e peli, si riferisce ai polmoni; se sei shu, si riferisce al cuore; se nove shu, alla milza; se dodici shu, al fegato; se fino all’osso e ritorna rapidamente, ai reni. Questo indica il concetto di leggero e pesante.五難曰：脈有輕重，何謂也？然：初持脈，如三菽之重，與皮毛相得者，肺部也。如六菽之重，與血脈相得者，心部也。如九菽之重，與肌肉相得者，脾部也。如十二菽之重，與筋平者，肝部也。按之至骨，舉指來疾者，腎也。故曰輕重也。

6ª difficoltà

Se il polso superficiale appare debole ma profondo forte, si chiama yin in eccesso e yang carente. Se il polso profondo appare debole ma superficiale forte, si chiama yang in eccesso e yin carente. Questo rappresenta il principio di vuoto e pienezza yin-yang.六難曰：脈有陰盛陽虛，陽盛陰虛，何謂也？然：浮之損小，沉之實大，故曰陰盛陽虛。沉之損小，浮之實大，故曰陽盛陰虛，是陰陽虛實意也。

7ª difficoltà

Le pulse dominanti dei canali sono le seguenti: shaoyang alterna piccolo/grande e corto/lungo; yangming è superficiale, grande e corto; taiyang è grande e lungo; taiyin è teso, grande e lungo; shaoyin è teso, sottile e debole; jueyin è profondo, corto e pieno. Queste sono le pulsazioni di dominanza dei canali.

Il loro periodo di dominanza segue il calendario: ciascun canale domina per 60 giorni dopo il solstizio d’inverno, completando l’anno con i sei canali per 360 giorni.七難曰：經言少陽之至，乍小乍大，乍短乍長；陽明之至，浮大而短；太陽之至，洪大而長；太陰之至，緊大而長；少陰之至，緊細而微；厥陰之至，沉短而敦。此六者，是平脈邪？將病脈邪？然：皆王脈也。其氣以何月，各王幾日？然：冬至之後，得甲子少陽王，復得甲子陽明王，復得甲子太陽王，復得甲子太陰王，復得甲子少陰王，復得甲子厥陰王。王各六十日，六六三百六十日，以成一歲。此三陽三陰之王時日大要也。

8ª difficoltà

Quando il polso del cun kou è normale ma la persona muore, significa che il qi vitale interno si è estinto; i dodici meridiani dipendono da questo qi, che è la radice dei cinque zang e sei fu, la porta della respirazione e la fonte del sanjiao.八難曰：寸口脈平而死者，何謂也？然：諸十二經脈者，皆係於生氣之原。所謂生氣之原者，謂十二經之根本也，謂腎間動氣也。此五藏六府之本，十二經脈之根，呼吸之門，三焦之原。一名守邪之神。故氣者，人之根本也，根絕則莖葉枯矣。寸口脈平而死者，生氣獨絕於內也。

9ª difficoltà

Il polso rapido indica una malattia dei fu, lento indica una malattia degli zang; rapido significa calore, lento significa freddo. Tutti gli yang sono calore, tutti gli yin sono freddi; questo permette di distinguere le malattie dei zang e fu.九難曰：何以別知藏府之病耶？然：數者府也，遲者藏也。數則為熱，遲則為寒。諸陽為熱，諸陰為寒。故以別知藏府之病也。

10ª difficoltà

Un polso può avere dieci variazioni dovute all’incontro di cinque influenze patologiche, ciascuna con qualità rigida o morbida. Ad esempio, un polso del cuore estremamente teso indica fegato che invade il cuore; leggermente teso indica la cistifellea che agisce sull’intestino tenue; un polso grande indica il cuore che si auto-invade, ecc. Ogni zang ha influenze rigide e morbide, quindi un solo polso può manifestare dieci variazioni.十難曰：一脈為十變者，何謂也？然：五邪剛柔相逢之意也。假令心脈急甚者，肝邪干心也；心脈微急者，膽邪干小腸也；心脈大甚者，心邪自干心也；心脈微大者，小腸邪自干小腸也；心脈緩甚者，脾邪干心也；心脈微緩者，胃邪干小腸也；心脈濇甚者，肺邪干心也；心脈微濇者，大腸邪干小腸也；心脈沉甚者，腎邪干心也；心脈微沉者，膀胱邪干小腸也。五藏各有剛柔邪，故令一脈輒變為十也。

11ª difficoltà

Quando una persona inspira, lo yin entra; quando espira, lo yang esce. Se l’inspirazione non raggiunge i reni ma si arresta al fegato, significa che l’organo zang senza qi è il rene: il suo qi si è esaurito per primo.十一難曰：經言脈不滿五十動而一止，一藏無氣者，何藏也？然：人吸者隨陰入，呼者因陽出。今吸不能至腎，至肝而還，故知一藏無氣者，腎氣先盡也。

12ª difficoltà

Quando i polsi dei cinque zang sono assenti all’interno, significa che il qi dei reni e fegato è esaurito internamente; se un medico rinforza invece cuore e polmoni, commette un errore letale.Quando i polsi dei cinque zang sono assenti all’esterno, significa che i polsi di cuore e polmoni sono estinti; rinforzare reni e fegato è dannoso.Questo è chiamato “rinforzare il forte e indebolire il debole”, e chi muore in questo modo viene ucciso dallo stesso medico.十二難曰：經言五藏脈已絕於內，用鍼者反實其外；五藏脈已絕於外，用鍼者反實其內。內外之絕，何以別之？然：五藏脈已絕於內者，腎肝氣已絕於內也，而醫反補其心肺；五藏脈已絕於外者，其心肺脈已絕於外也，而醫反補其腎肝。陽絕補陰，陰絕補陽，是謂實實虛虛，損不足益有餘。如此死者，醫殺之耳。

13ª difficoltà

Ogni zang ha un proprio colore, suono, odore e sapore, che deve corrispondere ai polsi cun kou e chi.

Se il colore non corrisponde al polso, c’è malattia.Esempi:

• Verde → polso teso e veloce

• Rosso → polso superficiale, grande e disperso

• Giallo → polso moderato, lento e grande

• Bianco → polso superficiale, ruvido e corto

• Nero → polso profondo, ruvido e scorrevole

Chi conosce solo uno di questi aspetti è medico inferiore; due aspetti, medio; tre aspetti, eccellente.十三難曰：經言見其色而不得其脈，反得相勝之脈者即死，得相生之脈者，病即自已。色之與脈當參相應，為之奈何？然：五藏有五聲、色、臭、味，當與寸口、尺內相應，其不相應者病也。假令色青，其脈當弦而急；色赤，其脈浮大而散；色黃，其脈中緩而大；色白，其脈浮濇而短；色黑，其脈沉濇而滑。此所謂五色之與脈，當參相應也。脈數，尺之皮膚亦數；脈急，尺之皮膚亦急；脈緩，尺之皮膚亦緩；脈濇，尺之皮膚亦濇；脈滑，尺之皮膚亦滑。經言知一為下工，知二為中工，知三為上工。上工者十全九，中工者十全八，下工者十全六，此之謂也。

14ª difficoltà

Il polso zhi (arrivo) indica:

• Due battiti per inspirazione → normale

• Tre battiti → malattia iniziale

• Quattro battiti → malattia grave

• Cinque battiti → forte indebolimento

• Sei battiti → polso mortale

Il polso sun (danno) indica carenze:

• Uno battito per inspirazione → perdita di energia (la persona deve comunque stare a letto)

• Uno ogni due respiri → wu hun (mancanza di anima) → morte imminente

Se c’è polso nella parte superiore ma non nella inferiore, la persona dovrebbe vomitare; se non lo fa, morirà. Se non c’è polso in alto ma c’è in basso, anche se gravemente malata, sopravvive.十四難曰：脈有損至，何謂也？然：至之脈，一呼再至曰平，三至曰離經，四至曰奪精，五至曰死，六至曰命絕，此死之脈。何謂損？一呼一至曰離經，二呼一至曰奪精，三呼一至曰死，四呼一至曰命絕。此謂損之脈也。至脈從下上，損脈從上下也。損脈之為病柰何？然：一損損於皮毛，二損損於血脈，三損損於肌肉，四損損於筋，五損損於骨。從上下者，骨痿不能起於床者死；從下上者，皮聚而毛落者死。治損之法奈何？然：損其肺者，益其氣；損其心者，調其榮衛；損其脾者，調其飲食，適寒溫；損其肝者，緩其中；損其腎者，益其精，此治損之法也。脈有一呼再至，一吸再至…然：脈來一呼再至，一吸再至，不大不小曰平。一呼三至，一吸三至，為適得病…上部有脈，下部無脈，其人當吐，不吐者死。上部無脈，下部有脈…故知不死。

15ª difficoltà

I polsi stagionali: primavera → teso (xian), estate → gancio (gou), autunno → pelo (mao), inverno → pietra (shi).Se il polso stagionale appare opposto rispetto alla norma, indica malattia:

• Qi troppo forte → eccesso → malattia esterna

• Qi troppo debole → insufficienza → malattia interna

In primavera xian, estate gou, autunno mao, inverno shi si basano sul qi dello stomaco; la milza centrale mostra segni solo quando declina.十五難曰：經言春脈弦，夏脈鉤，秋脈毛，冬脈石，是王脈耶？將病脈也？然：弦、鉤、毛、石者，四時之脈也…如有變柰何？然：其氣來實強，是謂太過，病在外；氣來虛微，是謂不及，病在內。春脈微弦曰平，弦多胃氣少曰病，但弦無胃氣曰死，春以胃氣為本。夏脈微鉤曰平…秋脈微毛為平…冬脈微石曰平…胃者，水穀之海也，主稟四時。脾者，中州也，其平和不可得見，衰乃見耳。

十六難 – 16ª difficoltà

Domanda:Il polso ha tre parti e nove localizzazioni, aspetti yin e yang, gradi di leggerezza e pesantezza, sessanta intestazioni. Un polso si trasforma nelle quattro stagioni; col passare del tempo e la lontananza dalla santità, ogni scuola segue i propri metodi. Come possiamo distinguerli?

Risposta:Per determinare la malattia, bisogna considerare i segni interni ed esterni.

Esempi di diagnosi in base al polso:

1. Fegato

   • Segni esterni: preferenza per la pulizia, volto verde, tendenza all’ira

   • Segni interni: movimento del qi a sinistra del pube, fermo o doloroso alla pressione

   • Condizione: pienezza agli arti, ritenzione urinaria, difficoltà a urinare e defecare, rigidità articolare

   • Interpretazione: se presenti questi segni → fegato; altrimenti no

2. Cuore

   • Segni esterni: volto rosso, bocca secca, tendenza a sorridere

   • Segni interni: movimento del qi sopra il pube, fermo o doloroso alla pressione

   • Condizione: irritabilità, dolore al cuore, calore nel palmo, eruttazioni

   • Interpretazione: se presenti → cuore; altrimenti no

3. Milza

   • Segni esterni: volto giallo, eruttazioni frequenti, tendenza a pensare molto, gusto accentuato

   • Segni interni: movimento del qi al centro dell’addome, fermo o doloroso alla pressione

   • Condizione: distensione addominale, indigestione, peso corporeo e dolore articolare, fatica e sonnolenza, debolezza agli arti

   • Interpretazione: se presenti → milza; altrimenti no

4. Polmoni

   • Segni esterni: volto pallido, starnuti frequenti, tristezza, desiderio di piangere

   • Segni interni: movimento del qi a destra del pube, fermo o doloroso alla pressione

   • Condizione: respiro affannoso, tosse, brividi e febbre

   • Interpretazione: se presenti → polmoni; altrimenti no

5. Reni

   • Segni esterni: volto scuro, tendenza a paura e sbadigli

   • Segni interni: movimento del qi sotto il pube, fermo o doloroso alla pressione

   • Condizione: qi che risale, dolore acuto al basso ventre, diarrea con urgenza e peso, freddo ai piedi e alle tibie

   • Interpretazione: se presenti → reni; altrimenti no

17ª difficoltà

Il diciassettesimo punto dice: i classici affermano che alcune malattie possono portare alla morte, altre guarire da sole senza trattamento, oppure persistere per anni e mesi. È possibile determinare la vita o la morte di una persona palpando il polso?

十七難曰：經言病或有死，或有不治自愈，或連年月不已。其死生存亡，可切脈而知之耶？然：可盡知也。診病若閉目不欲見人者，脈當得肝脈強急而長，而反得肺脈浮短而濇者，死也。病若開目而渴，心下牢者，脈當得緊實而數，反得沉濡而微者，死也。病若吐血，復鼽衂血者，脈當沉細，而反浮大而牢者，死也。病若譫言妄語，身當有熱，脈當洪大，而手足厥逆，脈沉細而微者，死也。病若大腹而洩者，脈當微細而濇，反緊大而滑者，死也。

18ª difficoltà

Il diciottesimo punto dice: il polso ha tre parti, ciascuna con quattro meridiani; le mani hanno Taiyin e Yangming, i piedi Taiyang e Shaoyin, formando parti superiori e inferiori. Cosa significa?

十八難曰：脈有三部，部有四經，手有太陰、陽明，足有太陽、少陰，為上下部，何謂也？然：手太陰，陽明金也；足少陰，太陽水也。金生水，水流下行而不能上，故在下部也。足厥陰，少陽木也，生手太陽、少陰火，火炎上行而不能下，故為上部。手心主，少陽火，生足太陰、陽明土，土主中宮，故在中部也。

Il polso ha tre parti con nove livelli; cosa governa ciascuno?脈有三部九候，各何所主之？然：三部者，寸、關、尺也。九候者，浮、中、沉也。上部法天，主胸以上至頭之有疾也；中部法人，主膈以下至齊之有疾也；下部法地，主齊以下至足之有疾也。審而刺之者也。

19ª difficoltà

Il diciannovesimo punto dice: i classici affermano che i polsi hanno flusso normale e inverso; uomini e donne hanno regole fisse. Cosa significa quando avviene il contrario?

十九難曰：經言脈有逆順，男女有常，而反者，何謂也？然：男子生於寅，寅為木，陽也；女子生於申，申為金，陰也。故男脈在關上，女脈在關下。是以男子尺脈恆弱，女子尺脈恆盛，是其常也。反者，男得女脈，女得男脈也。

Quale malattia indica?其為病何如？然：男得女脈為不足，病在內；左得之，病則在左；右得之，病則在右，隨脈言之也。女得男脈為太過，病在四肢；左得之，病則在左；右得之，病則在右，隨脈言之，此之謂也。

20ª difficoltà

Il ventesimo punto dice: i classici parlano di polsi nascosti. In quale organo zang risiedono e cosa significa "nascosto"?

二十難曰：經言脈有伏匿，伏匿於何藏而言伏匿耶？然：謂陰陽更相乘，更相伏也。脈居陰部而反陽脈見者，為陽乘陰也；脈雖時沉濇而短，此謂陽中伏陰也；脈居陽部而反陰脈見者，為陰乘陽也；脈雖時浮滑而長，此謂陰中伏陽也。重陽者狂，重陰者癲。脫陽者見鬼，脫陰者目盲。

21ª difficoltà

Il ventunesimo punto dice: quando il corpo è malato ma il polso no, significa vita; quando il polso è malato e il corpo no, significa morte. Cosa significa?

二十一難曰：經言人形病、脈不病曰生，脈病、形不病曰死，何謂也？然：人形病，脈不病，非有不病者也，謂息數不應脈數也。此大法。

22ª difficoltà

Il ventiduesimo punto dice: i classici affermano che un polso può dare origine a due malattie. Perché?

Risposta:I classici si riferiscono a “shi dong” come al Qi; le malattie che sorgono sono invece relative al sangue.

Quando i fattori patogeni colpiscono il Qi, si manifesta come “shi dong”;quando i fattori patogeni colpiscono il sangue, si generano le malattie descritte.

Il Qi è responsabile del movimento e delle funzioni; il sangue fornisce nutrimento e umidità.

Quando il Qi ristagna e non circola, indica che la malattia ha origine prima nel Qi;quando il sangue è ostruito e non riesce a nutrire, significa che la malattia segue successivamente nel sangue.

Pertanto, “shi dong” si manifesta prima, seguita dalle malattie che sorgono dopo.

二十二難曰：經言脈有是動，有所生病。一脈輒變為二病者，何也？然：經言是動者，氣也；所生病者，血也。邪在氣，氣為是動；邪在血，血為所生病。氣主呴之，血主濡之。氣留而不行者，為氣先病也；血壅而不濡者，為血後病也。故先為是動，後所生病也。

23ª difficoltà

Il ventitreesimo punto dice: i tre meridiani yin e yang di mani e piedi – si possono spiegare le misure del polso?

I tre meridiani yin e i tre meridiani yang delle mani e dei piedi—le loro misure del polso possono essere spiegate?

Tre meridiani yang della mano:I tre meridiani yang della mano scorrono dalla mano fino alla testa, misurando cinque chi di lunghezza. Cinque volte sei fa trenta chi (tre zhang).

Tre meridiani yin della mano:I tre meridiani yin della mano si estendono dalla mano fino al torace, misurando tre chi e cinque cun. Tre volte sei fa diciotto chi, e cinque volte sei fa tre chi; sommati danno ventuno chi (due zhang e un chi).

Tre meridiani yang del piede:I tre meridiani yang del piede scorrono dal piede alla testa, misurando otto chi. Sei volte otto fa quarantotto chi (quattro zhang e otto chi).

Tre meridiani yin del piede:I tre meridiani yin del piede si estendono dal piede al torace, misurando sei chi e cinque cun. Sei volte sei fa trentasei chi (tre zhang e sei chi), e cinque volte sei fa tre chi; sommati danno trentanove chi (tre zhang e nove chi).

Due meridiani yao dei piedi:I due meridiani yao dei piedi scorrono dal piede fino agli occhi, misurando sette chi e cinque cun ciascuno. Due volte sette fa quattordici chi (uno zhang e quattro chi), e due volte cinque fa dieci cun (uno chi); sommati danno quindici chi (uno zhang e cinque chi).

Meridiani Du e Ren:Il meridiano Du e il meridiano Ren misurano ciascuno quattro chi e cinque cun. Due volte quattro fa otto chi, due volte cinque fa uno chi; sommati danno nove chi.

Lunghezza totale dei polsi:In totale, la lunghezza dei polsi misura sedici zhang e due chi; questo è ciò che si intende per le lunghezze dei dodici meridiani.

Dodici meridiani e quindici collaterali:I dodici meridiani regolari e i quindici vasi collaterali—dove iniziano e dove finiscono?

Funzione dei meridiani regolari:I meridiani regolari fanno circolare il Qi e il sangue, collegano Yin e Yang e nutrono il corpo. Essi hanno origine dal Jiao medio, scorrendo nei meridiani Taiyin e Yangming della mano; Yangming scorre verso i meridiani Yangming e Taiyin del piede; Taiyin scorre verso Shaoyin e Taiyang della mano; Taiyang scorre verso Taiyang e Shaoyin del piede; Shaoyin scorre verso il Jingwai della mano (protettore del cuore) e Shaoyang; Shaoyang scorre verso Shaoyang e Jueyin del piede; Jueyin ritorna e scorre nuovamente nel Taiyin della mano.

I quindici vasi collaterali:I quindici vasi collaterali hanno tutti origine dalle rispettive sorgenti, formando un sistema circolare senza inizio né fine. Nutrono e irrigano continuamente l’un l’altro, convergendo al Cunkou (arteria radiale) e al Renying (arteria carotidea), dove si riflettono varie malattie e si determina la vita e la morte.

Significato di inizio e fine:I classici dicono: “Quando si conoscono chiaramente inizio e fine, Yin e Yang sono allora determinati.”

Spiegazione:L’inizio e la fine si riferiscono ai principi fondamentali del polso. Il Cunkou e il Renying sono i punti in cui il Qi Yin e Yang converge, circolando come un anello senza fine; per questo sono chiamati inizio. La “fine” si riferisce a quando i polsi dei tre yin e tre yang vengono interrotti; quando ciò accade, segue la morte. Ogni forma di morte ha la propria manifestazione, da cui il termine “fine”.

二十三難曰：手足三陰三陽，脈之度數，可曉以不？然：手三陽之脈，從手至頭，長五尺，五六合三丈。手三陰之脈，從手至胸中，長三尺五寸，三六一丈八尺，五六三尺，合二丈一尺。足三陽之脈，從足至頭，長八尺，六八四丈八尺。足三陰之脈，從足至胸，長六尺五寸，六六三丈六尺，五六三尺，合三丈九尺。人兩足蹻脈，從足至目，長七尺五寸，二七一丈四尺，二五一尺，合一丈五尺。督脈、任脈，各長四尺五寸，二四八尺，二五一尺，合九尺。凡脈長一十六丈二尺，此所謂十二經脈長短之數也。

24ª difficoltà

Quando il Qi dei tre Yin e tre Yang delle mani e dei piedi è cessato, quali segni o sintomi possono essere osservati? Da essi si può determinare la buona o cattiva sorte?

Shao Yin del piede:Quando il Qi del meridiano Shao Yin del piede è interrotto, le ossa diventano secche e appassite. Lo Shao Yin è il meridiano invernale; scorre nascosto all’interno del corpo e riscalda il midollo osseo. Pertanto, quando il midollo non è riscaldato, la carne non aderisce alle ossa; se ossa e carne non sono più unite, la carne diventa molle e si ritira; di conseguenza, i denti crescono secchi e i capelli perdono lucentezza e umidità. Ciò indica che le ossa muoiono per prime. La condizione peggiora nei giorni Wu e la morte avviene nei giorni Ji.

Tai Yin del piede:Quando il Qi del meridiano Tai Yin del piede è interrotto, il polso non nutre più la bocca e le labbra. La bocca e le labbra sono la radice dei muscoli. Se il polso non li nutre, i muscoli perdono scorrevolezza e lucentezza; se i muscoli non sono scorrevoli, si gonfiano; se la carne si gonfia, le labbra si rivoltano verso l’esterno; se le labbra si rivoltano, significa che i muscoli muoiono per primi. La condizione peggiora nei giorni Jia e la morte avviene nei giorni Yi.

Jue Yin del piede:Quando il Qi del meridiano Jue Yin del piede è interrotto, i tendini si contraggono, tirando verso l’alto i genitali e arrotolando la lingua. Il Jue Yin è il meridiano del fegato; il fegato è associato ai tendini. I tendini si raccolgono nei genitali e si collegano alla radice della lingua. Pertanto, quando il polso non nutre correttamente, i tendini si contraggono e diventano tesi; ciò provoca la trazione dei genitali e l’arrotolamento della lingua; quando la lingua si arrotola e i genitali si ritirano, significa che i tendini muoiono per primi. La condizione peggiora nei giorni Geng e la morte avviene nei giorni Xin.

Tai Yin della mano:Quando il Qi del meridiano Tai Yin della mano è interrotto, pelle e peli diventano secchi e bruciati. Il Tai Yin corrisponde al polmone, che distribuisce il Qi riscaldante a pelle e peli. Quando il Qi non li nutre, pelle e peli si seccano; quando si seccano, i fluidi corporei si esauriscono; se i fluidi corporei vengono meno, le articolazioni della pelle si danneggiano; se le articolazioni della pelle sono danneggiate, la pelle si disidrata e i peli si spezzano. I peli spezzati indicano che i peli muoiono per primi. La condizione peggiora nei giorni Bing e la morte avviene nei giorni Ding.

Shao Yin della mano:Quando il Qi del meridiano Shao Yin della mano cessa, il polso diventa ostruito. Se il polso è bloccato, il sangue non scorre; se il sangue non scorre, colore e lucentezza svaniscono. Pertanto, il volto diventa nero come una pera: ciò indica che il sangue muore per primo. La condizione peggiora nei giorni Ren e la morte avviene nei giorni Gui.

二十四難曰：手足三陰三陽氣已絕，何以為候？可知其吉凶不？然：足少陰氣絕，即骨枯。少陰者，冬脈也，伏行而溫於骨髓。故骨髓不溫，即肉不著骨；骨肉不相親，即肉濡而卻；肉濡而卻，故齒長而枯，髮無潤澤；者，骨先死。戊日篤，己日死。足太陰氣絕，則脈不榮其口唇。口唇者，肌肉之本也。脈不榮，則肌肉不滑澤；肌肉不滑澤，則肉滿；肉滿，則唇反；唇反，則肉先死。甲日篤，乙日死。足厥陰氣絕，即筋縮引卵與舌卷。厥陰者，肝脈也。肝者，筋之合也。筋者，聚於陰器而絡於舌本。故脈不榮，則筋縮急；即引卵與舌；故舌卷卵縮，此筋先死。庚日篤，辛日死。手太陰氣絕，即皮毛焦。太陰者，肺也，行氣溫於皮毛者也。氣弗榮則皮毛焦，皮毛焦則津液去，津液去即皮節傷，皮節傷則皮枯毛折，毛折者則毛先死。丙日篤，丁日死。手少陰氣絕則脈不通，脈不通則血不流，血不流則色澤去，故面黑如梨，此血先死。壬日篤，癸日死。

陰氣俱絕者，則目眩轉目瞑。目瞑者，為失志；失志者，則志先死，死即目瞑也。陽氣俱絕者，則陰與陽相離，陰陽相離，則腠理泄，絕汗乃出，大如貫珠，轉出不流，即氣先死。旦占夕死，夕占旦死。

經絡大數 Jīng luò dà shù — Grande Numero dei Meridiani e Collaterali

dal Nan Jing

25ª difficoltà

Spiega perché si parla di 12 meridiani anche se gli organi sono 11: il dodicesimo deriva da una relazione funzionale (cuore–pericardio–triplice riscaldatore) più che da una struttura fisica.

二十五難曰：有十二經，五藏六府十一耳，其一經者，何等經也？然：一經者，手少陰與心主別脈也。心主與三焦為表裏，俱有名而無形，故言經有十二也。

There are twelve meridians, while the five zang and six fu make eleven; the extra meridian refers to the divergent vessel of the hand shaoyin and the heart master. The heart master and triple burner are paired and have function but no form, hence twelve meridians are counted.

26ª difficoltà

Descrive il numero dei collaterali: oltre ai principali, esistono tre collaterali speciali legati ai meridiani straordinari e alla milza.

二十六難曰：經有十二，絡有十五，餘三絡者，是何等絡也？然：有陽絡，有陰絡，有脾之大絡。陽絡者，陽蹻之絡也；陰絡者，陰蹻之絡也。故絡有十五焉。

There are twelve meridians and fifteen collaterals. The additional three are the yang collateral (yangqiao), the yin collateral (yinqiao), and the great collateral of the spleen; thus making fifteen in total.

奇經八脈 (Qí jīng bā mài) — Otto Meridiani Straordinari

dal Nan Jing

27ª difficoltà

Spiega cosa sono gli otto meridiani straordinari: sistemi energetici non vincolati ai 12 meridiani principali.

二十七難曰：脈有奇經八脈者，不扚於十二經，何謂也？然：有陽維，有陰維，有陽蹻，有陰蹻，有衝，有督，有任，有帶之脈。凡此八脈者，皆不拘於經，故曰奇經八脈也。

There are eight extraordinary meridians: Yang Wei, Yin Wei, Yang Qiao, Yin Qiao, Chong, Du, Ren, and Dai. They are not confined to the twelve regular meridians.

Spiega perché non sono vincolati ai meridiani: funzionano come bacini di regolazione del qi quando questo eccede.

經有十二，絡有十五，凡二十七氣，相隨上下，何獨不拘於經也？然：聖人圖設溝渠，通利水道，以備不然。天雨降下，溝渠溢滿，當此之時，霶霈妄行，聖人不能復圖也。此絡脈滿溢，諸經不能復拘也。

There are 27 pathways of qi, yet the extraordinary vessels are not confined because when qi overflows, it cannot be contained—like water overflowing canals.

28ª difficoltà

Descrive origine e percorso degli otto meridiani straordinari.

二十八難曰：其奇經八脈者，既不拘於十二經，皆何起何繼也？

然：督脈者，起於下極之俞，並於脊裏，上至風府，入於腦。The Du vessel starts at the lower body, ascends along the spine, reaches Fengfu and enters the brain.

任脈者，起於中極之下，以上毛際，循腹裏，上關元，至喉咽。The Ren vessel begins below Zhongji, ascends through the abdomen to the throat.

衝脈者，起於氣衝，並足陽明之經，夾齊上行，至胸中而散也。The Chong vessel starts at Qichong, ascends with the stomach channel to the chest.

帶脈者，起於季脅，廻身一周。The Dai vessel encircles the body at the waist.

陽蹻脈者，起於跟中，循外踝上行，入風池。The Yang Qiao vessel rises from the heel along the outer leg to the head.

陰蹻脈者，亦起於跟中，循內踝上行，至咽喉，交貫衝脈。The Yin Qiao vessel rises from the heel along the inner leg to the throat.

陽維、陰維者，維絡于身，溢畜不能環流灌溉諸經者也。故陽維起於諸陽會也，陰維起於諸陰交也。The Yang Wei and Yin Wei connect the body but do not circulate like regular meridians; they originate at the meeting points of yang and yin.

Spiega la funzione di “serbatoio” energetico.

比于聖人圖設溝渠，溝渠滿溢，流于深湖，故聖人不能拘通也。而人脈隆聖，入於八脈而不環周，故十二經亦不能拘之。其受邪氣，畜則腫熱，砭射之也。

When qi overflows into these vessels, it accumulates and produces swelling and heat; treatment is required.

29ª difficoltà

Descrive le patologie degli otto meridiani straordinari.

二十九難曰：奇經之為病何如？

然：陽維維於陽，陰維維於陰，陰陽不能自相維，則悵然失志，溶溶不能自收持。When Yin and Yang fail to regulate each other, mental confusion and instability arise.

陰蹻為病，陽緩而陰急。Yin Qiao disease: yin tension, yang weakness.

陽蹻為病，陰緩而陽急。Yang Qiao disease: yang tension, yin weakness.

衝之為病，逆氣而裏急。Chong disease: rebellious qi and internal tension.

督之為病，脊強而厥。Du disease: spinal rigidity and collapse.

任之為病，其內苦結，男子為七疝，女子為瘕聚。Ren disease: internal stagnation; hernias in men, masses in women.

帶之為病，腹滿，腰溶溶若坐水中。Dai disease: abdominal fullness, weakness of the waist.

陽維為病苦寒熱，陰維為病苦心痛。Yang Wei disease: alternating chills and fever; Yin Wei disease: heart pain.

Conclusione

Questo capitolo mostra che gli otto meridiani straordinari sono:

• regolatori profondi del qi

• non lineari e non ciclici come i 12 meridiani

• attivi soprattutto in condizioni patologiche o di eccesso

Sono quindi fondamentali nella Medicina Tradizionale Cinese per comprendere:

• squilibri complessi

• patologie croniche

• regolazione profonda dell’energia vitale

Se vuoi, posso farti una mappa chiara (tipo schema da studio) degli 8 meridiani con funzioni cliniche e punti chiave.

榮衛三焦 (Yíng wèi sān jiāo) — Ying, Wei e Triplice Riscaldatore

dal Nan Jing

30ª difficoltà

Spiega la relazione tra energia nutritiva (Ying) ed energia difensiva (Wei): due aspetti della stessa origine che circolano insieme.

三十難曰：榮氣之行，常與衛氣相隨不？然：經言人受氣於穀。穀入於胃，乃傳與五藏六府，五藏六府皆受於氣。其清者為榮，濁者為衛，榮行脈中，衛行脈外，榮周不息，五十而復大會。陰陽相貫，如環之無端，故知榮衛相隨也。

Human beings receive qi from food. Food enters the stomach and is transmitted to the five zang and six fu organs. The clear part becomes Ying, the turbid part becomes Wei. Ying circulates داخل the vessels, Wei outside them. Ying completes cycles continuously and reunites after fifty movements. Yin and Yang interconnect like an endless ring, therefore Ying and Wei move together.

31ª difficoltà

Descrive il San Jiao (Triplice Riscaldatore): sistema funzionale che regola il movimento del qi, dei liquidi e della trasformazione digestiva.

三十一難曰：三焦者，何稟何生？何始何終？其治常在何許？可曉以不？

然：三焦者，水穀之道路，氣之所終始也。The Sanjiao is the pathway of water and food, and the beginning and end of qi.

上焦者，在心下，下膈，在胃上口，主內而不出。The upper jiao is below the heart and above the diaphragm; it governs intake.

其治在膻中，玉堂下一寸六分，直兩乳間陷者是。Its functional area is at Shanzhong, between the nipples.

中焦者，在胃中脘，不上不下，主腐熟水穀。The middle jiao is in the stomach region; it governs digestion and transformation.

其治有齊傍。Its functional area is near the umbilical region.

下焦者，當膀胱上口，主分別清濁，主出而不內，以傳導也。The lower jiao is near the bladder; it separates clear from turbid and governs excretion.

其治在齊下一寸。Its functional area is below the navel.

故名曰三焦，其府在氣街。一本曰衝。Thus it is called Sanjiao; its fu is located at Qijie (sometimes said Chong).

Conclusione

Questo capitolo chiarisce tre concetti fondamentali della Medicina Tradizionale Cinese:

• 榮氣 (Ying qi) → nutrizione interna, circola nei vasi

• 衛氣 (Wei qi) → difesa, circola all’esterno

• 三焦 (San Jiao) → sistema di distribuzione di qi e liquidi

Insieme descrivono:

• la trasformazione del cibo in energia

• la circolazione energetica nel corpo

• la relazione tra interno (yin) ed esterno (yang)

藏府配像 (Zàng fǔ pèi xiàng) — Corrispondenze tra Zang e Fu

dal Nan Jing

32ª difficoltà

Spiega perché cuore e polmoni sono sopra il diaframma: governano Ying (sangue) e Wei (qi) che circolano verso l’alto e l’esterno.

三十二難曰：五藏俱等，而心肺獨在膈上者，何也？然：心者血，肺者氣，血為榮，氣為衛，相隨上下，謂之榮衛，通行經絡，營周於外，故令心肺在膈上也。

The heart governs blood (Ying), the lungs govern qi (Wei); they circulate together through the meridians and nourish the exterior, therefore they are located above the diaphragm.

33ª difficoltà

Spiega le corrispondenze tra organi e cinque elementi e il loro comportamento energetico.

三十三難曰：肝青象木，肺白象金；肝得水而沉，木得水而浮；肺得水而浮，金得水而沉。其意何也？然：肝者，非為純木也…故令肝得水而沉也。肺者，非為純金也…故令肺得水而浮也。

The liver corresponds to wood and the lungs to metal, but their behavior is not literal: energetic relationships of yin-yang determine whether they “sink” or “float”.

肺熟而復沉，肝熟而復浮者，何也？故知辛當歸庚，乙當歸甲也。

When mature, lungs sink and liver rises again, showing dynamic transformation of elements.

34ª difficoltà

Descrive le corrispondenze sensoriali ed energetiche dei cinque zang.

三十四難曰：五藏各有聲、色、臭、味、，可曉知以不？然：《十變》言：

肝色青，其臭臊，其味酸，其聲呼，其液泣；心色赤，其臭焦，其味苦，其聲言，其液汗；脾色黃，其臭香，其味甘，其聲歌，其液涎；肺色白，其臭腥，其味辛，其聲哭，其液涕；腎色黑，其臭腐，其味鹹，其聲呻，其液唾。

Each zang has correspondences: color, odor, taste, sound, and fluid.

藏有七神，各何所藏耶？然：藏者，人之神氣所舍藏也。故肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意與智，腎藏精與志也。

The zang store the spirits: hun (liver), po (lungs), shen (heart), yi (spleen), jing and zhi (kidneys).

35ª difficoltà

Spiega la distanza tra organi zang e fu e la loro funzione energetica.

三十五難曰：五藏各有所，府皆相近，而心肺獨去大腸、小腸遠者，何謂也？經言心榮肺衛，通行陽氣，故居有上；大腸、小腸傳陰氣而下，故居在下。所以相去而遠也。

Heart and lungs circulate yang qi upward; intestines move yin downward, hence the separation.

又諸府者，皆陽也…其意何也？然：小腸者，受盛之府也；大腸者，傳瀉行道之府也；膽者，清淨之府也；胃者，水穀之府也；膀胱者，津液之府也。

Each fu has a specific function: transformation, transport, storage, or excretion.

小腸者，心之府；大腸者，肺之府；胃者，脾之府；膽者，肝之府；膀胱者，腎之府…

Each zang is paired with its corresponding fu organ.

36ª difficoltà

Spiega perché i reni sono due.

三十六難曰：藏各有一耳，腎獨有兩者，何也？然：腎兩者，非皆腎也。其左者為腎，右者為命門…

The left is kidney, the right is mingmen (gate of life), source of primordial qi.

37ª difficoltà

Descrive le connessioni tra organi e sensi.

三十七難曰：五藏之氣，於何發起，通於何許，可曉以不？然：五藏者，當上關於九竅也。

肺氣通於鼻；肝氣通於目；脾氣通於口；心氣通於舌；腎氣通於耳。

Each organ connects to a sensory orifice.

五藏不和，則九竅不通；六府不和，則留結為癰。

Disharmony blocks the senses and creates stagnation.

邪在六府，則陽脈不和…關格者，不得盡其命而死矣。

Pathogenic factors disturb yin and yang, leading to severe blockage (guan-ge) and possible death.

經言氣獨行於五藏，不營於六府者，何也？然：氣之所行也，如水之流，不得息也…

Qi flows continuously like water: yin nourishes zang, yang nourishes fu, in endless circulation.

藏府度數 (Zàng fǔ dù shù) - Misure e Numeri di Zang e Fu

dal Nan Jing

38ª difficoltà

Spiega perché i fu sono sei: include il San Jiao, organo senza forma ma fondamentale per il qi.

三十八難曰：藏唯有五，府獨有六者，何也？然：所以府有六者，謂三焦也。有原氣之別焉，主持諸氣，有名而無形，其經屬手少陽，此外府也，故言府有六焉。

The six fu include the Sanjiao, which governs yuan qi, has no physical form, and belongs to the Shaoyang channel.

39ª difficoltà

Spiega perché a volte si parla di 6 zang: include il Mingmen.

三十九難曰：經言府有五，藏有六者，何也？然：六府者，正有五府也。然五藏亦有六藏者，謂腎有兩藏也。其左為腎，右為命門…

There are functionally five fu, but six zang because the kidney includes Mingmen.

府有五者，何也？然：五藏各一府，三焦亦是一府，然不屬於五藏，故言府有五焉。

Each zang has a corresponding fu; Sanjiao is separate.

40ª difficoltà

Spiega le relazioni tra organi, sensi ed elementi.

四十難曰：經言肝主色，心主臭，脾主味，肺主聲，腎主液…其意何也？然：肺者，西方金也…故令鼻知香臭；腎者，北方水也…故令耳聞聲。

Sensory functions derivano dalle relazioni tra elementi (fuoco, metallo, acqua).

41ª difficoltà

Spiega perché il fegato ha due lobi.

四十一難曰：肝獨有兩葉，以何應也？然：肝者，東方木也…故有兩葉，亦應木葉也。

The liver corresponds to wood and spring growth, hence dual structure.

42ª difficoltà

Descrive misure e capacità di stomaco e intestini.

四十二難曰：人腸胃長短，受水穀多少，各幾何？然：胃大一尺五寸…受水穀三斗五升…

Detailed anatomical measurements and capacities of digestive organs.

肝重四斤四兩…主藏魂。心重十二兩…主藏神。脾重二斤三兩…主藏意。肺重三兩三兩…腎有兩枚…主藏志。

Weights, structure and spiritual functions of organs.

膽在肝之短葉間…膀胱重九兩二銖…

Detailed descriptions of fu organs and capacities.

口廣二寸半…喉嚨重十二兩…肛門重十二兩…

Measurements of mouth, throat, and digestive tract.

43ª difficoltà

Spiega perché si muore senza cibo in sette giorni.

四十三難曰：人不食飲，七日而死者，何也？然：人胃中常有留穀二斗…七日…水穀津液俱盡，即死矣。

Death occurs when fluids and food reserves are exhausted.

44ª difficoltà

Descrive le sette porte del corpo.

四十四難曰：七衝門何在？然：唇為飛門，齒為戶門，會厭為吸門，胃為賁門…下極為魄門…

Seven gates correspond to digestive entry and exit points.

45ª difficoltà

Descrive gli otto Hui (punti di incontro).

四十五難曰：經言八會者，何也？然：府會大倉，藏會季脅，筋會陽陵泉…氣會三焦…

Eight influential points for organs, qi, blood, tendons, etc.

46ª difficoltà

Spiega il sonno nei giovani e negli anziani.

四十六難曰：老人臥而不寐…何也？然：少壯者血氣盛…老人血氣衰…

Young people sleep well due to abundant qi; elderly have insomnia due to deficiency.

47ª difficoltà

Spiega perché il volto resiste al freddo.

四十七難曰：人面獨能耐寒者，何也？然：人頭者，諸陽之會也…

The head is the meeting of all yang meridians, hence resistance to cold.

虛實邪正 - Deficienza e Eccesso, Influenze Patogene e Normali

48ª difficoltà

Ci sono la deficienza o l’eccesso nei polsi, la deficienza o l’eccesso nelle malattie, e la deficienza o l’eccesso rilevabile tramite la diagnosi. La deficienza o l’eccesso del polso si manifesta con un polso morbido come deficienza e un polso teso o fermo come eccesso. La deficienza o l’eccesso nella malattia significa che quando il fattore patogeno si muove verso l’esterno, è considerato deficienza; quando si muove verso l’interno, è considerato eccesso. Ciò che viene espresso verbalmente indica deficienza, ciò che non viene espresso indica eccesso. Una condizione lenta indica deficienza, mentre una condizione rapida o urgente indica eccesso. La deficienza o l’eccesso rilevabile nella diagnosi si manifesta con un polso morbido come deficienza e un polso fermo come eccesso; prurito indica deficienza, dolore indica eccesso; dolore esterno con benessere interno indica eccesso esterno e deficienza interna; dolore interno con benessere esterno indica eccesso interno e deficienza esterna. Pertanto si parla di deficienza ed eccesso.

然：有脈之虛實，有病之虛實，有診之虛實也。脈之虛實者，濡者為虛，緊牢者為實。病之虛實者，出者為虛，入者為實；言者為虛，不言者為實；緩者為虛，急者為實。診之虛實者，濡者為虛，牢者為實；癢者為虛，痛者為實；外痛內快，為外實內虛；內痛外快，為內實外虛。故曰虛實也。

There is the deficiency or excess of pulses, there is the deficiency or excess in diseases, and there is the deficiency or excess found through diagnosis. The deficiency or excess of a pulse refers to a soft pulse as deficiency and a tight or firm pulse as excess. The deficiency or excess in disease means that when the pathogenic factor moves outward, it is considered deficiency; when it moves inward, it is considered excess. What is expressed verbally is deficiency, and what remains unexpressed is excess. A slow condition indicates deficiency, while a rapid or urgent condition indicates excess. The deficiency or excess found in diagnosis means that a soft pulse is deficiency and a firm pulse is excess; an itchy sensation indicates deficiency, while pain indicates excess; external pain with internal comfort is external excess and internal deficiency; internal pain with external comfort is internal excess and external deficiency. Therefore, it is called deficiency or excess.

49ª difficoltà

Ci sono malattie che sorgono dai meridiani normali e malattie causate dai cinque fattori patogeni; come distinguerle?

然：經言憂愁思慮則傷心；形寒飲冷則傷肺；恚怒氣逆，上而不下則傷肝；飲食勞倦則傷脾；久坐濕地，強力入水則傷腎。是正經之自病也。

Il Classico dice che preoccupazione, tristezza e eccessivo pensiero danneggiano il cuore; freddo e alimenti freddi danneggiano i polmoni; rabbia e risentimento che causano la salita senza discesa del qi danneggiano il fegato; dieta impropria e stanchezza danneggiano la milza; stare a lungo in luoghi umidi o entrare in acqua con forza eccessiva danneggia i reni. Queste sono malattie che sorgono dai meridiani normali da soli.

The Classic says that worry, sorrow, and overthinking injure the heart; exposure to cold and consumption of cold foods injure the lungs; anger and resentment causing upward reversal of qi, which rises but does not descend, injure the liver; improper diet and overexertion or fatigue injure the spleen; prolonged sitting in damp areas, or excessive force when entering water injures the kidneys. These are illnesses that arise from the normal meridians by themselves.

Ci sono colpo di vento, danno da calore estivo, dieta scorretta e fatica, danno da freddo e umidità; queste sono chiamate le cinque influenze patogene.

然：有中風，有傷暑，有飲食勞倦，有傷寒，有中濕，此之謂五邪。

There is windstroke, summerheat injury, improper diet and fatigue, cold injury, and dampness invasion; these are called the five pathogenic influences.

50ª difficoltà

Un patogeno che viene dalla direzione posteriore è un patogeno di deficienza; dalla direzione anteriore è di eccesso. Uno che viene da ciò che non può sopraffare è patogeno dannoso; da ciò che può sopraffare è patogeno sottile. Una malattia causata da fattori interni è un patogeno normale.

然：從後來者為虛邪，從前來者為實邪，從所不勝來者為賊邪，從所勝來者為微邪，自病者為正邪。

A pathogen that comes from the later direction is a deficiency pathogen; one coming from the front direction is an excess pathogen. One arising from the direction of what it cannot overcome is a harmful pathogen, and one coming from its own overcoming direction is a subtle pathogen. An illness caused by internal factors within itself is a normal pathogen.

51ª difficoltà

Una malattia in cui il paziente desidera freddo e vuole vedere persone riguarda gli organi fu (yang); una malattia in cui il paziente desidera caldo ma non vuole essere visto riguarda gli organi zang (yin).

然：病欲得寒，而欲見人者，病在府也；病欲得溫，而不欲得見人者，病在藏也。

A disease where the patient desires coldness and wishes to see people resides in the fu (yang) organs; a disease where the patient seeks warmth but does not wish to be seen by others resides in the zang (yin) organs.

52ª difficoltà

Le malattie degli zang rimangono fisse e non si muovono; i sintomi non lasciano la loro posizione. Le malattie dei fu sono vaghe e mutevoli, si muovono su e giù senza direzione fissa. Pertanto le origini delle malattie zang e fu sono fondamentalmente diverse.

然：藏病者，止而不移，其病不離其處；府病者，彷彿賁嚮，上下行流，居處無常。

Diseases of the zang organs remain fixed and do not move; their symptoms do not leave their location; diseases of the fu organs are vague and shifting, moving up and down without fixed direction, with no constant location. Therefore, this is how one knows that the origins of zang and fu diseases differ fundamentally.

藏府傳病 - Trasmissione delle Malattie tra Zang e Fu

53ª difficoltà

Trasmettere sette volte significa trasmettere agli organi che vengono sopraffatti. Gli organi intermedi si riferiscono a quelli che trasmettono ai loro organi figli. Perché si dice così? Per esempio, se una malattia del cuore si trasmette ai polmoni, i polmoni ai fegati, il fegato alla milza, la milza ai reni, e i reni di nuovo al cuore, nessun organo viene colpito due volte; quindi si dice che chi trasmette sette volte muore. Gli organi intermedi trasmettono secondo la sequenza generatrice. Per esempio, se la malattia del cuore si trasmette alla milza, la milza ai polmoni, i polmoni ai reni, i reni al fegato, e il fegato di nuovo al cuore — questa è una trasmissione tra organi madre e figlia, che continua senza fine come un cerchio; perciò si dice che è vita.

然：七傳者，傳其所勝也。間藏者，傳其子也。何以言之？假令心病傳肺，肺傳肝，肝傳脾，脾傳腎，腎傳心，一藏不再傷，故言七傳者死也。間藏者，傳其所生也。假令心病傳脾，脾傳肺，肺傳腎，腎傳肝，肝傳心，是母子相傳，竟而復始，如環之無端，故言生也。

To transmit seven times means to transmit to the organs that are overcome. Those whose disease lies in an intermediate organ refer to those who transmit to their child organs. Why is this said? For example, if the heart disease transmits to the lungs, the lungs transmit to the liver, the liver transmits to the spleen, the spleen transmits to the kidneys, and the kidneys transmit back to the heart, one organ is not injured twice; therefore it is said that those who transmit seven times die. Those whose disease lies in an intermediate refer to those who transmit according to the generating sequence. For example, if heart disease transmits to the spleen, and the spleen transmits to the lungs, and the lungs transmit to the kidneys, and the kidney transmits to the liver, and the liver transmits back to the heart — this is a transmission between mother and child organs, continuing endlessly like a circle with no beginning or end; therefore it is said to be life.

54ª difficoltà

Le malattie degli zang sono difficili da trattare perché si trasmettono secondo la sequenza di sopraffazione; le malattie dei fu sono facili da trattare perché si trasmettono secondo la relazione madre-figlia. Questo segue lo stesso principio delle sette trasmissioni e degli organi intermedi.

然：藏病所以難治者，傳其所勝也；府病易治者，傳其子也。與七傳間藏同法也。

The reason why diseases of the zang are difficult to treat is because they transmit according to the overcoming sequence; the reason why diseases of the fu are easy to treat is that they transmit according to the mother-child relationship. This follows the same principle as the seven transmissions and intermediate organs.

藏府積聚 - Zangfu Ji Ju

55ª difficoltà

Ji è yin qi. Ju è yang qi; quindi lo yin affonda e rimane latente, mentre lo yang galleggia e si muove. Dove il qi si accumula è chiamato Ji, dove il qi si raggruppa è chiamato Ju. Pertanto, Ji origina dai cinque zang, Ju si forma nei sei fu. Ji è yin qi; quando si manifesta per la prima volta ha un luogo fisso, il dolore non lascia la sua regione, ci sono punti iniziali e finali definiti in alto e in basso, così come limiti chiari a destra e a sinistra. Ju è yang qi; quando si manifesta non ha origine fissa, non rimane in un luogo particolare e il dolore non ha localizzazione costante, perciò si chiama Ju. In questo modo si può distinguere tra Ji e Ju.

然：積者，陰氣也；聚者，陽氣也，故陰沉而伏，陽浮而動。氣之所積名曰積，氣之所聚名曰聚。故積者，五藏所生；聚者，六府所成也。積者，陰氣也，其始發有常處，其痛不離其部，上下有所終始，左右有所窮處；聚者，陽氣也，其始發無根本，上下無所留止，其痛無常處，謂之聚。故以是別知積聚也。

Ji is yin qi. Ju is yang qi; therefore, yin sinks and remains latent, while yang floats and moves. Where qi accumulates is called Ji, where qi gathers is called Ju. Therefore, Ji originates from the five zang organs; Ju is formed by the six fu organs. Ji is yin qi; when it first manifests, it has a fixed location. Its pain does not leave its region, and there are definite beginning and end points in terms of upper and lower positions, as well as clear boundaries on the left and right sides. Ju is yang qi; when it first manifests, there is no fixed origin, and it does not remain in any particular place. Its pain has no constant location, which is why it is called Ju. Therefore, by this one can distinguish between Ji and Ju.

56ª difficoltà

Il Ji del fegato si chiama Feiqi, situato sotto l’ipocondrio sinistro, simile a una tazza rovesciata con testa e piede. Se persiste a lungo, provoca tosse e singhiozzo, febbre intermittente simile alla malaria, per anni senza cessare. Si acquisisce nei giorni Wu o Ji dell’estate tarda. Ciò si dice perché quando la malattia dei polmoni si trasmette al fegato, il fegato dovrebbe trasmetterla alla milza, ma in estate tarda la milza è al massimo della forza; un organo forte non accetta patogeni. Il fegato tenta quindi di restituire la malattia ai polmoni, ma i polmoni rifiutano, quindi rimane e forma Ji.

然：肝之積名曰肥氣，在左脅下，如覆杯，有頭足。久不愈，令人發咳逆，痎瘧，連歲不已。以季夏戊己日得之。何以言之？肺病傳於肝，肝當傳脾，脾季夏適王，王者不受邪，肝復欲還肺，肺不肯受，故留結為積。故知肥氣以季夏戊己日得之。

The Ji of the liver is called Feiqi, located beneath the left hypochondrium, resembling an overturned cup with a head and foot. If it remains unresolved for a long time, it causes coughing and hiccups, as well as intermittent chills and fever (malaria-like symptoms), persisting for years without ceasing. It is acquired on the Wu or Ji days of the late summer season. Why is this said? When the lung disease transmits to the liver, the liver should transmit it to the spleen. However, in late summer, the spleen is at its peak strength; a strong organ does not accept pathogenic influences. The liver then attempts to return the condition back to the lungs, but the lungs refuse to receive it. Therefore, it remains and forms into Ji (a mass). Therefore, we know that Feiqi is acquired on the Wu or Ji day of late summer.

Il Ji del cuore si chiama Fuliang, originando sopra l’ombelico, grande come un braccio, estendendosi fino sotto il cuore. Se persiste, causa inquietudine mentale; si acquisisce nei giorni Geng o Xin dell’autunno. Quando la malattia dei reni si trasmette al cuore, il cuore dovrebbe trasmetterla ai polmoni, ma in autunno i polmoni sono al massimo della forza; quindi il cuore tenta di restituire la malattia ai reni, ma i reni rifiutano, e così rimane formando Ji.

然：心之積名曰伏梁，起齊上，大如臂，上至心下。久不愈，令人病煩心，以秋庚辛日得之。何以言之？腎病傳心，心當傳肺，肺以秋適王，王者不受邪，心復欲還腎，腎不肯受，故留結為積。故知伏梁以秋庚辛日得之。

The Ji of the heart is called Fuliang, arising above the navel, as large as an arm, extending upward to beneath the heart. If it remains unresolved for long, it causes a person to suffer from mental distress and restlessness; it is acquired on the Geng or Xin days of autumn. Why is this said? When the kidney disease transmits to the heart, the heart should transmit it to the lungs. However, in autumn, the lungs are at their peak strength; a strong organ will not accept pathogenic influences. Therefore, the heart attempts to return the condition to the kidneys, but the kidneys refuse to receive it, so it remains and forms into Ji. Therefore, we know that Fuliang is acquired on the Geng and Xin days of autumn.

Il Ji della milza si chiama Piqi, situato nello stomaco, copre un’area grande come un vassoio. Se persiste, causa incapacità di muovere gli arti, ittero e incapacità di trasformare cibo e bevande in nutrimento. Si acquisisce nei giorni Ren o Gui dell’inverno.

然：脾之積名曰痞氣，在胃脘，覆大如盤。久不愈，令人四肢不收，發黃疸，飲食不為肌膚。以冬壬癸日得之。何以言之？肝病傳脾，脾當傳腎，腎以冬適王，王者不受邪，脾復欲還肝，肝不肯受，故留結為積。故知痞氣以冬壬癸日得之。

The Ji of the spleen is called Piqi, located in the epigastrium, covering a large area like a tray. If it remains unresolved for long time, it causes the person to have uncontrolled limbs, develop jaundice, and be unable to convert food and drink into nourishment for the body. It is acquired on Ren or Gui days of winter. Why is this said? When the liver disease transmits to the spleen, the spleen should transmit it to the kidneys. However, in winter, the kidneys are at their peak strength; a powerful organ does not accept pathogenic influence. The spleen then attempts to return it back to the liver, but the liver refuses to receive it, so the condition remains and forms into Ji (an accumulation). Therefore, we know that Piqi is acquired on Ren or Gui day of winter.

Il Ji dei polmoni si chiama Xibin, situato sotto l’ipocondrio destro, copre un’area grande come una tazza. Se persiste, causa brividi e febbre, respiro corto, tosse e ostruzione polmonare. Si acquisisce nei giorni Jia o Yi della primavera.

然：肺之積名曰息賁，在右脅下，覆大如杯。久不已，令人洒淅寒熱，喘咳，發肺壅。以春甲乙日得之。何以言之？心病傳肺，肺當傳肝，肝以春適王，王者不受邪，肺復欲還心，心不肯受，故留結為積。故知息賁以春甲乙日得之。

The Ji of the lungs is called Xibin, located beneath the right hypochondrium, covering an area as large as a cup. If it persists without resolution for long, it causes chills and fever, shortness of breath and coughing, leading to obstruction in the lungs. It is acquired on Jia or Yi days of spring. Why is this said? When the heart disease transmits to the lungs, the lungs should transmit it to the liver. However, in spring, the liver is at its peak strength; an organ at its strongest will not accept pathogenic influence. Therefore, the lungs attempt to return the condition back to the heart, but the heart refuses to receive it, and thus it remains and forms into Ji (accumulation). Therefore, we know that Xibin is acquired on Jia or Yi day of spring.

Il Ji dei reni si chiama Bentun, origina nel basso addome e si estende fino sotto il cuore, simile a un porcellino, può muoversi su e giù senza orari fissi. Se persiste, causa respiro corto con singhiozzo, atrofia ossea e debolezza; si acquisisce nei giorni Bing o Ding dell’estate. Quando la malattia della milza si trasmette ai reni, i reni dovrebbero trasmetterla al cuore, ma in estate il cuore è al massimo della forza; quindi i reni tentano di restituirla alla milza, ma la milza rifiuta, e così rimane formando Ji. Questo è il principio essenziale dei cinque Ji.

然：腎之積名曰賁豚，發於少腹，上至心下，若豚狀，或上或下無時，久不已，令人喘逆，骨痿少氣，以夏丙丁日得之。何以言之？脾病傳腎，腎當傳心，心以夏適王，王者不受邪，腎復欲還脾，脾不肯受，故留結為積。故知賁豚以夏丙丁日得之。此是五積之要法也。

The Ji of the kidneys is called Bentun, originating in the lower abdomen and extending upward to beneath the heart, resembling a piglet. It may move up or down without fixed timing. If it persists for long time, it causes shortness of breath with hiccups, bone atrophy, and weakness; it is acquired on Bing or Ding days of summer. Why is this said? When the spleen disease transmits to the kidneys, the kidneys should transmit it to the heart. However, in summer, the heart is at its peak strength; the strongest organ will not accept pathogenic influence, so the kidneys attempt to return it back to the spleen, but the spleen refuses to receive it; thus, it remains and forms Ji (an accumulation). Therefore, we know that Bentun is acquired on Bing or Ding day of summer. This is the essential principle of the five Ji (accumulations).

泄傷寒 - Diarrea e Shanghan

57ª difficoltà

Ci sono cinque tipi di diarrea, ciascuno con un nome diverso. Esistono la diarrea dello stomaco, della milza, del colon, dell’intestino tenue e la diarrea del grande jia, chiamata “houzhong”. La diarrea dello stomaco si manifesta con cibo e bevande non digeriti e feci di colore giallo. La diarrea della milza è caratterizzata da gonfiore addominale, diarrea improvvisa e vomito subito dopo aver mangiato. La diarrea del colon si verifica quando vi è urgenza dopo aver mangiato, con feci pallide e dolore addominale acuto accompagnato da rumori intestinali. La diarrea dell’intestino tenue si manifesta con pus e sangue nelle feci, insieme a minzione e dolore al basso addome. La diarrea del grande jia è caratterizzata da urgenza interna e sensazione di evacuazione incompleta (houzhong), frequenti viaggi al bagno senza riuscire a defecare, e dolore all’uretra. Questi sono i cinque tipi di diarrea.

然：泄凡有五，其名不同。有胃泄，有脾泄，有大腸泄，有小腸泄，有大瘕泄，名曰後重。胃泄者，飲食不化，色黃。脾泄者，腹脹滿，泄注，食即嘔吐逆。大腸泄者，食已窘迫，大便色白，腸鳴切痛。小腸泄者，溲而便膿血，少腹痛。大瘕泄者，裏急後重，數至圊而不能便，莖中痛。此五泄之法也。

Yes: There are five types of diarrhea, each with a different name. There is stomach diarrhea, spleen diarrhea, large intestine diarrhea, small intestine diarrhea, and major jia diarrhea, which is called "houzhong." Stomach diarrhea refers to undigested food and drink, with yellow-colored stools. Spleen diarrhea is characterized by abdominal distension and fullness, sudden diarrhea, and vomiting immediately after eating. Large intestine diarrhea occurs when one feels urgency after eating, with pale-colored stools and sharp abdominal pain accompanied by intestinal rumbling. Small intestine diarrhea is marked by passing pus and blood in the stool along with urination, and lower abdominal pain. Major jia diarrhea is characterized by urgent inner discomfort and a sensation of incomplete evacuation (houzhong), frequent trips to the toilet without successful defecation, and pain in the urethra. These are the five types of diarrhea.

58ª difficoltà

Shanghan ha cinque tipi: zhongfeng, shanghan, umidità-calore, malattia da calore e malattia calda; i sintomi sono diversi. Il polso di zhongfeng è galleggiante e scorrevole sul yang, e morbido e debole sul yin; il polso di umidità-calore è umido e debole sul yang, piccolo e urgente sul yin; il polso di shanghan è forte e teso in yin e yang; il polso di malattia da calore è galleggiante in yin e yang, scorrevole se palpato superficialmente, disperso e ruvido se palpato profondamente; il polso di malattia calda percorre diversi meridiani, senza chiarezza su quale meridiano sia colpito, quindi si deve trattare secondo il meridiano interessato.

然：傷寒有五，有中風，有傷寒，有濕溫，有熱病，有溫病，其所苦各不同。中風之脈，陽浮而滑，陰濡而弱；濕溫之脈，陽濡而弱，陰小而急；傷寒之脈，陰陽俱盛而緊濇；熱病之脈，陰陽俱浮，浮之滑，沉之散濇；溫病之脈，行在諸經，不知何經之動也，各隨其經所在而取之。

Shanghan has five types, including zhongfeng, shanghan, wet-heat, heat disease, and warm disease; the symptoms they cause are different. The pulse pattern of zhongfeng is floating and slippery on the yang aspect, and moist and weak on the yin aspect; The pulse pattern of wet-heat is moist and weak on the yang aspect, small and urgent on the yin aspect; The pulse pattern of shanghan is strong and tight in both yin and yang aspects; The pulse pattern of heat disease is floating in both yin and yang. When lightly palpated, it feels slippery; when deeply palpated, it becomes scattered and rough. The pulse pattern of warm disease runs through various meridians, making it unclear which meridian is affected; treatment should follow the location of the affected meridian accordingly.

59ª difficoltà

Quando la yang è debole e lo yin è abbondante, la sudorazione porta alla guarigione, ma la purgazione causa la morte; quando la yang è abbondante e lo yin è debole, la sudorazione può portare alla morte, mentre la purgazione porta alla guarigione.

然：陽虛陰盛，汗出而愈，下之即死；陽盛陰虛，汗出而死，下之而愈。

When yang deficiency is accompanied by yin excess, perspiration can lead to recovery, but purgation will cause death; When yang excess is accompanied by yin deficiency, perspiration may result in death, while purgation can lead to recovery.

60ª difficoltà

Quando i tre meridiani yang della mano sono colpiti da vento-freddo e il patogeno rimane latente senza disperdersi, si chiama dolore di testa jue; quando la condizione penetra nel cervello, si chiama dolore di testa zhen. Quando il qi dei cinque zang interferisce reciprocamente, si chiama dolore al cuore jue; quando il dolore è intenso e localizzato al cuore, con colorazione blu delle mani e dei piedi, si chiama dolore al cuore zhen. Nel dolore al cuore zhen, se si manifesta al mattino, si può morire di sera; se si manifesta di sera, si può morire di mattina.

然：手三陽之脈，受風寒，伏留而不去者，則名厥頭痛；入連在腦者，名真頭痛。其五藏氣相干，名厥心痛；其痛甚，但在心，手足青者，即名真心痛。其真心痛者，旦發夕死，夕發旦死。

When the three yang meridians of the hand are affected by wind-cold and the pathogenic factors remain latent without dispersing, it is called jue headache; When the condition penetrates into the brain, it is named zhen headache. When the five zang organs' qi interfere with each other, it is called jue heart pain; When the pain is severe and localized in the heart, with blue discoloration of the hands and feet, it is known as zhen heart pain. In cases of zhen heart pain, if it occurs in the morning, death may occur at night; if it begins at night, death may happen by morning.

神聖工巧 - Shen Sheng Gong Qiao “Arte ingegnosa e sacra”

61ª difficoltà

Conoscere osservando significa osservare i cinque colori e così riconoscere la malattia. Conoscere ascoltando significa percepire i cinque suoni e distinguere la malattia. Conoscere chiedendo significa domandare quali dei cinque sapori desidera il paziente, per sapere da dove e da quale origine proviene la malattia. Conoscere palpando il polso significa esaminare il cunkou, osservare se è vuoto o pieno, e così conoscere la malattia e quale zang-fu è colpito. Il Classico dice che conoscere dai segni esterni è chiamato sheng, mentre conoscere attraverso l’intuizione interna è chiamato shen: questo è il significato di questi termini.

然：望而知之者，望見其五色，以知其病。聞而知之者，聞其五音，以別其病。問而知之者，聞其所欲五味，以知其病所起所在也。切脈而知之者，診其寸口，視其虛實，以知其病，病在何藏府也。經言以外知之曰聖，以內知之曰神，此之謂也。

To "know by looking" means to observe the five colors and thereby know the illness. To "know by hearing" means to hear the five tones and thereby distinguish the illness. To "know by asking" means to inquire about their desire for the five flavors, in order to know where and from what source the illness originates. To "know by palpating the pulse" means to examine the cunkou, observe its deficiency or excess, and thereby know the illness, as well as which zangfu organ is affected. The Classic says that to know from external signs is called sheng, and to know through internal insight is called shen—this is what is meant by those words.

藏府井俞 Zàng fǔ jǐng yú - Punti Jing e Yu dei zang-fu

62ª difficoltà

Cangjingxing ha cinque punti, mentre Fu ne ha sei; cosa significa questo?Fu si riferisce al yang. Il Sanjiao circola tra i vari meridiani yang, quindi viene stabilito un punto yu, chiamato Yuan. Fu ha sei punti perché condivide un qi unico con il Sanjiao.

然：府者，陽也。三焦行於諸陽，故置一俞，名曰原。府有六者，亦與三焦共一氣也。

Fu refers to yang. The triple heater circulates among the various yang meridians, so one yu is established, named Yuan. Fu has six because it also shares a single qi with the triple heater.

63ª difficoltà

Il “Shi Bian” afferma che lo xing e he dei cinque zang e sei fu iniziano tutti con jing; perché?Jing si riferisce alla primavera a est, l’inizio di tutte le cose. Tutti gli esseri che strisciano, respirano, volano o si contorcono, ogni cosa vivente, inizia la vita in primavera. Pertanto, il ciclo degli anni inizia in primavera e il conteggio dei giorni inizia con Jia; perciò jing è preso come inizio.

然：井者，東方春也，萬物之始生。諸蚑行喘息，蜎飛蠕動，當生之物，莫不以春而生。故歲數始於春，日數始於甲，故以井為始也。

Jing refers to spring in the east, the beginning of all things. All creatures that crawl and breathe, those that fly or writhe, any living thing destined to live, none do not begin life in spring. Therefore, the cycle of years begins with spring, and the count of days begins with Jia; hence, jing is taken as the beginning.

64ª difficoltà

Il “Shi Bian” dice: yin jing è legno, yang jing è metallo; yin xing è fuoco, yang xing è acqua; yin shu è terra, yang shu è legno; yin jing è metallo, yang jing è fuoco; yin he è acqua, yang he è terra. Yin e yang sono differenti; cosa significa?Si tratta di rigidità e morbidezza. Yin jing è Yi legno, yang jing è Geng metallo. Geng è la controparte rigida di Yi; Yi è la controparte morbida di Geng. Yi appartiene al legno, quindi yin jing è legno; Geng appartiene al metallo, quindi yang jing è metallo. Gli altri seguono lo stesso schema.

然：是剛柔之事也。陰井乙木，陽井庚金。陽井庚，庚者，乙之剛也；陰井乙，乙者，庚之柔也。乙為木，故言陰井木也；庚為金，故言陽井金也。餘皆倣此。

This refers to the matter of rigidity and softness. Yin jing is Yi wood, yang jing is Geng metal. Yang jing Geng; Geng is the rigid counterpart of Yi; Yin jing Yi; Yi is the soft counterpart of Geng. Yi belongs to wood, hence it is said that yin jing corresponds to wood; Geng belongs to metal, hence it is said yang jing corresponds to metal. The rest follow the same pattern.

65ª difficoltà

Il Classico dice che ciò che emerge è jing, ciò che entra è he; come funziona questo principio?Ciò che emerge è jing. Jing rappresenta la primavera a est, l’inizio di ogni vita; perciò ciò che emerge è chiamato jing. Ciò che entra è he. He rappresenta l’inverno a nord, quando lo yang qi entra nei zang; perciò ciò che entra è chiamato he.

然：所出為井，井者，東方春也，萬物之始生，故言所出為井也。所入為合，合者，北方冬也，陽氣入藏，故言所入為合也。

What emerges is jing. Jing refers to spring in the East, the beginning of all life; therefore, what emerges is called jing. What enters is he. He refers to winter in the North, when yang qi retreats into storage; therefore, what enters is called he.

66ª difficoltà

Il Classico afferma che il yuan dei polmoni emerge da Taiyuan, del cuore da Tailing, del fegato da Taichong, della milza da Taibai, del rene da Taixi, dello Shaoyin da Dui Gu, della cistifellea da Qiuxu, dello stomaco da Chongyang, del Sanjiao da Yangchi, della vescica da Jinggu, del colon da Hegu, del tenue da Wan Gu. Perché tutti i dodici jing prendono yu come yuan?I yu dei cinque zang sono i luoghi dove il qi del Sanjiao circola e si ferma.

然：五藏俞者，三焦之所行，氣之所留止也。

The yu of the five zang are where the triple heater's qi circulates and lingers.

67ª difficoltà

Perché il yu attraverso cui passa il Sanjiao è considerato yuan?Il qi in movimento tra i reni sotto l’ombelico è la fonte della vita umana e la radice dei dodici jing, perciò è chiamato yuan. Il Sanjiao è il messaggero speciale del qi originale, responsabile di trasportare i tre tipi di qi attraverso i cinque zang e sei fu. Yuan è il titolo onorifico del Sanjiao; perciò ovunque si fermi, diventa yuan. Quando i cinque zang o sei fu sono malati, i loro punti yuan devono essere presi per il trattamento.

然：臍下腎間動氣者，人之生命也，十二經之根本也，故名曰原。三焦者，原氣之別使也，主通行三氣，經歷於五藏六府。原者，三焦之尊號也，故所止輒為原。五藏六府之有病者，取其原也。

The moving qi between the kidneys below the navel is the source of human life and the root of the twelve jing, hence it is called yuan. The triple heater is a special messenger of the original qi, responsible for circulating and conveying the three types of qi through the five zang and six fu. Yuan is the honored title of the triple heater; therefore, wherever it stops becomes yuan. When the five zang or six fu are afflicted with illness, their yuan points should be taken for treatment.

68ª difficoltà

I mu dei cinque zang sono tutti sul lato yin sinistro, mentre i loro punti shu sono sul lato yang; cosa significa?Quando la malattia dello yin colpisce il yang, e quella del yang colpisce lo yin, quindi i punti mu si trovano sul lato yin, mentre i punti shu sul lato yang.

然：陰病行陽，陽病行陰，故令募在陰，俞在陽。

When yin disease affects yang, and yang disease affects yin, therefore the mu points are located on the yin side, while the shu points are on the yang side.

69ª difficoltà

I cinque zang e sei fu hanno ciascuno i propri punti jing, xing, shu, jing e he; cosa governano rispettivamente?Il Classico dice: dove emerge è jing, dove scorre è xing, dove converge è shu, dove viaggia è jing, dove entra è he. Jing governa la pienezza sotto il cuore; xing governa il calore del corpo; shu governa la pesantezza del corpo e il dolore articolare; jing governa respiro affannoso, tosse, freddo e febbre; he governa qi ascendente e diarrea. Queste sono le malattie governate dai punti jing, xing, yu, jing e he dei cinque zang e sei fu.

然：經言所出為井，所流為滎，所注為俞，所行為經，所入為合。井主心下滿，滎主身熱，俞主體重節痛，經主喘咳寒熱，合主逆氣而泄。此五藏六府其井滎俞經合所主病也。

The classics state that where it emerges is jing, where it flows is xing, where it converges is shu, where it travels is jing, and where it enters is he. Jing governs fullness beneath the heart; xing governs body heat; shu governs heaviness of the body and joint pain; jing governs wheezing, coughing, chills, and fever; he governs upward rushing qi and diarrhea. These are the diseases governed by the jing, xing, yu, jing, and he points of the five zang and six fu.

用鍼補瀉 Yòng zhēn bǔ xiè - Usare l’ago per tonificare e disperdere

69ª difficoltà

Il Classico dice: “Per carenza, tonificare; per eccesso, drenare. Se né carente né eccessivo, prendere secondo i meridiani.” Cosa significa questo?Per la carenza, tonificare la madre; per l’eccesso, drenare il figlio. Si dovrebbe prima tonificare e poi drenare. Quando non vi è né eccesso né carenza, prendere secondo i meridiani significa che la malattia origina dal meridiano stesso e non da fattori esterni; quindi si tratta direttamente sul meridiano, ecco perché si dice “prendere secondo i meridiani”.

然：虛者補其母，實者瀉其子，當先補之，然後瀉之。不實不虛，以經取之者，是正經自生病，不中他邪也，當自取其經，故言以經取之。

For deficiency, tonify its mother; for excess, drain its child. One should first tonify and then drain. When it is neither excessive nor deficient, taking according to the meridians means that the disease originates from the normal meridian itself and is not caused by external pathogens. One should treat directly on its own meridian; therefore, it says "take according to the meridians."

70ª difficoltà

Il Classico dice: in primavera ed estate l’agopuntura deve essere superficiale, mentre in autunno e inverno profonda; cosa significa?In primavera ed estate lo yang qi è in alto, così anche il qi umano; perciò si devono inserire gli aghi superficialmente. In autunno e inverno lo yang qi è in basso, così anche il qi umano; perciò si devono inserire gli aghi profondamente.

然：春夏者，陽氣在上，人氣亦在上，故當淺取之；秋冬者，陽氣在下，人氣亦在下，故當深取之。

In spring and summer, the yang qi resides above, and human qi also resides above; therefore, acupuncture should be shallow. In autumn and winter, the yang qi resides below, and human qi also resides below; therefore, acupuncture should be deep.

70ª difficoltà (parte 2)

“In primavera e estate si induce un yin, in autunno e inverno un yang”; cosa significa?In primavera ed estate, quando fa caldo, si deve introdurre un aspetto yin. Inserendo inizialmente l’ago, guidarlo in profondità verso rene e fegato; ottenere il qi e trattenerlo lì rappresenta l’induzione dello yin. In autunno e inverno, quando fa freddo, si deve introdurre un aspetto yang. Inserire inizialmente l’ago superficialmente verso cuore e polmoni; ottenere il qi e spingerlo internamente rappresenta il rinforzo dello yang.

然：春夏溫，必致一陰者，初下針，沉之至腎肝之部，得氣，引持之陰也；秋冬寒，必致一陽者，初內針，淺而浮之至心肺之部，得氣，推內之陽也。是謂春夏必致一陰，秋冬必致一陽。

In spring and summer, when the climate is warm, one must bring in a yin aspect. This means that upon initial insertion of the needle, it should be deeply guided to the kidney and liver regions; obtaining qi and holding it there represents drawing out the yin. In autumn and winter, when the climate is cold, one must bring in a yang aspect. This means that at initial insertion of the needle, it is gently lifted to the heart and lung regions; obtaining qi and pushing inward represents reinforcing the yang.

71ª difficoltà

Il Classico dice: “pungere lo yin senza danneggiare lo yang; pungere lo yang senza danneggiare lo yin”; cosa significa?Quando si agopunta lo yang (difensivo), inserire l’ago in posizione supina. Quando si agopunta lo yin (nutritivo), prima usare la mano sinistra per premere il punto nutritivo, permettendo al qi di disperdersi, poi inserire l’ago.

然：鍼陽者，臥鍼而刺之；刺陰者，先以左手攝按所鍼榮俞之處，氣散乃內針。是謂刺榮無傷衛，刺衛無傷榮也。

When needling yang (the defensive), insert the needle lying flat and pierce it; when needling yin (the nutritive), first use the left hand to grasp and press the location of the nutritive points, allowing the qi to disperse before inserting the needle.

72ª difficoltà

Il Classico dice: “chi conosce il qi di accoglienza e seguimento può regolarlo; il metodo per regolare il qi deve basarsi su yin e yang”; cosa significa?Conoscere l’accoglienza e il seguimento significa comprendere la circolazione dello yin e yang nutritivo e difensivo e il flusso dei meridiani. Seguire la direzione naturale del qi e trattare di conseguenza è accoglienza e seguimento. La regolazione del qi deve rispettare yin e yang, ovvero conoscere interno/esterno, superficie/interno e regolare secondo la natura yin o yang.

然：所謂迎隨者，知榮衛之流行，經脈之往來也。隨其逆順而取之，故曰迎隨。調氣之方，必在陰陽者，知其內外表裏，隨其陰陽而調之，故曰調氣之方，必在陰陽。

The so-called meeting and following refers to understanding the circulation of nutritive and defensive qi, as well as the flow and return of meridian channels. Following their direction—either against or with the natural course—and taking accordingly is why it is called meeting and following. The method for regulating qi must be rooted in yin and yang.

73ª difficoltà

I punti well hanno muscoli sottili e poco qi; come agopunturarli?I punti well appartengono al legno; i punti ying appartengono al fuoco. Il fuoco è figlio del legno; quindi quando si punge un punto well, drenare il suo ying. Il Classico dice: tonificare non può servire a drenare, drenare non può servire a tonificare.

然：諸井者，木也；滎者，火也。火者，木之子，當刺井者，以滎瀉之。故經言補者不可以為瀉，瀉者不可以為補，此之謂也。

The well points belong to Wood; the ying points belong to Fire. Fire is the child of Wood; therefore, when needling a well point, one should drain it at its ying point.

74ª difficoltà

In primavera pungere i well, in estate i ying, in tarda estate i shu, in autunno i jing, in inverno i he; cosa significa?Pungere i well in primavera indica che il fattore patogeno è nel fegato; i ying in estate, nel cuore; i shu in tarda estate, nella milza; i jing in autunno, nei polmoni; i he in inverno, nei reni.

然：春刺井者，邪在肝；夏刺滎者，邪在心；季夏刺俞者，邪在脾；秋刺經者，邪在肺；冬刺合者，邪在腎。

Needling well points in spring means pathogenic factors are in the liver; ying points in summer, in the heart; shu points in late summer, in the spleen; jing points in autumn, in the lungs; he points in winter, in the kidneys.

75ª difficoltà

Il Classico dice: “Est è pieno, Ovest è vuoto; drenare Sud e tonificare Nord”; cosa significa?I cinque elementi devono mantenersi in equilibrio. Est = Legno, Ovest = Metallo. Quando il Legno è eccessivo, il Metallo lo regola; quando il Fuoco è eccessivo, l’Acqua lo regola, ecc. Est = fegato = eccesso; Ovest = polmoni = carenza. Drenare il Fuoco del Sud, tonificare l’Acqua del Nord. Il Fuoco (Sud) è figlio del Legno, l’Acqua (Nord) è madre del Legno. L’Acqua controlla il Fuoco; il figlio rinforza la madre, la madre indebolisce il figlio; quindi drenare Fuoco e tonificare Acqua mira a impedire che il Metallo regoli il Legno.

然：金木水火土，當更相平。東方木也，西方金也。木欲實，金當平之；火欲實，水當平之；土欲實，木當平之；金欲實，火當平之；水欲實，土當平之。東方肝也，則知肝實；西方肺也，則知肺虛。瀉南方火，補北方水。南方火，火者，木之子也；北方水，水者，木之母也。水勝火，子能令母實，母能令子虛，故瀉火補水，欲令金不得平木也。經曰：不能治其虛，何問其餘。此之謂也。

Metal, Wood, Water, Fire, and Earth should maintain mutual balance. The East belongs to Wood; the West belongs to Metal. Drain Fire in the South and tonify Water in the North, following the mother-child relationships among elements.

76ª difficoltà

Cosa sono tonificazione e drenaggio? Quando si tonifica, da dove si prende il qi? Quando si drena, dove lo si dirige?Tonificare: prendere il qi dall’aspetto difensivo; drenare: dirigere il qi all’aspetto nutritivo. Yang insufficiente e yin eccessivo → prima tonificare yang poi drenare yin; Yin insufficiente e yang eccessivo → prima tonificare yin poi drenare yang. Circolazione di yin e yang è la chiave.

然：當補之時，從衛取氣；當瀉之時，從榮置氣。其陽氣不足，陰氣有餘，當先補其陽，而後瀉其陰；陰氣不足，陽氣有餘，當先補其陰，而後瀉其陽。榮衛通行，此其要也。

When tonifying, obtain the qi from the defensive aspect; when draining, direct the qi to the nutritive aspect. The circulation of nutritive and defensive energies is the key.

77ª difficoltà

Il Classico dice: “Il medico superiore tratta la malattia prima che insorga; il medico mediocre tratta dopo l’insorgenza.” Cosa significa?Trattare prima: osservando il fegato, sapere che il suo male passerà alla milza → rinforzare il qi della milza per impedire al fegato di danneggiarla. Trattare dopo: vedere il fegato ma curarlo isolatamente senza capire la trasmissione → mediocre.

然：所謂治未病者，見肝之病，則知肝當傳之與脾，故先實其脾氣，無令得受肝之邪，故曰治未病焉。中工治已病者，見肝之病，不曉相傳，但一心治肝，故曰治已病也。

78ª difficoltà

Che cosa sono tonificazione e drenaggio nell’agopuntura?Non implicano necessariamente respirazione durante l’inserzione o rimozione dell’ago.

然：補瀉之法，非必呼吸出內針也。

78ª difficoltà (parte 2)

Un acupuncturista esperto usa la mano sinistra; un inesperto la destra. Pressare e localizzare il punto, picchiettare, guidare l’ago; quando arriva il qi, spingere → tonificazione; sollevare → drenaggio. Qi assente → uomini: interno sinistro/esterno destro; donne il contrario. Qi assente = rischio di morte.

然：知為鍼者，信其左；不知為針者，信其右。當刺之時，必先以左手厭按所鍼滎俞之處，彈而努之，爪而下之，其氣之來，如動脈之狀，順鍼而刺之。得氣因推而內之，是謂補；動而伸之，是謂瀉。不得氣，乃與男外女內；不得氣，是謂十死不治也。

79ª difficoltà

“Accogliere e drenare” → come mai non c’è carenza? “Seguire e assistere” → come mai non c’è eccesso? Deficienza ed eccesso appaiono come guadagno o perdita; cosa significa?Accogliere e drenare → drenare il figlio; seguire e assistere → tonificare la madre. Ad esempio, cuore malato: drenare Shouxinzhuyu = accogliere e drenare; tonificare punto well = seguire e assistere. Sensazioni di fermezza/morbidezza indicano guadagno o perdita.

然：迎而奪之者，瀉其子也；隨而濟之者，補其母也。假令心病，瀉手心主俞，是謂迎而奪之者也。補手心主井，是謂隨而濟之者也。所謂實之與虛者，牢濡之意也。氣來實者為得，濡虛者為失，故曰若得若失也。

80ª difficoltà

Il Classico dice: ci sono casi dove si vede come se entrasse o uscisse; cosa significa?“Vedere come se entrasse”: la mano sinistra sente il qi → inserire l’ago; qi esaurito → rimuovere.

然：所謂有見如入者，謂左手見氣來至，乃內針；針入見氣盡，乃出針。是謂有見如入，有見如出也。

81ª difficoltà

“Non tonificare l’eccessivo né drenare il carente; danneggia ciò che è insufficiente e rafforza ciò che è in eccesso” → riguarda il polso cun? Oppure la malattia stessa ha eccedenza e carenza? Quali sono i principi di danno e beneficio?Si riferisce alla malattia, non al polso. Ad esempio, fegato (legno) eccessivo, polmoni (metallo) carenti → metallo regola legno; se polmoni eccessivi, fegato carente → errore del medico mediocre: rinforza eccessivo e drena carente.

然：是病，非謂寸口脈也。謂病自有實虛也。假令肝實而肺虛，肝者木也，肺者金也，金木當更相平，當知金平木。假令肺實而肝虛，微少氣，用針不瀉其肝，而反重實其肺，故曰實實虛虛，損不足而益有餘，此者中工之所害也。

bibliografia: https://ctext.org/nan-jing